Incinerare sau înmormântare? Un pastor explică

În cea mai mare parte a istoriei, nimeni nu s-a întrebat dacă creștinii ar trebui să-și incinereze morții. Înmormântarea era o practică atât de standard încât era denumită de obicei „înmormântare creștină”, iar incinerarea era ceva despre care oamenii citeau în poveștile vikingilor.

Dar lucrurile În Occident s-au schimbat. Și, pe măsură ce incinerarea a devenit mai frecventă, a devenit mai puțin ciudată. În multe țări, incinerarea este acum mai frecventă decât înmormântarea, iar adesea creștinii optează acum pentru incinerare fără să se gândească de două ori.

Cu toate acestea, „Ce părere aveți despre incinerare?” este o întrebare care încă mi se pune în calitate de pastor, analizează Justin Dillehay (Master în Divinitate la Seminarul Teologic Baptist Sudic), pastor al Bisericii Baptiste Grace din Hartsville, Tennessee, pentru The Gospel Coalition.

Eu susțin că „înmormântarea creștină” nu este o denumire greșită, ci o descriere potrivită.

Nu pentru că Dumnezeu ar fi cumva incapabil să învie rămășițele incinerate (pentru El este ușor). Și nu este vorba că incinerarea este o încălcare a unei porunci biblice directe (nu este, dar asta nu înseamnă că toate practicile culturale se potrivesc la fel de bine cu teologia creștină).

Mai degrabă, eu susțin că înmormântarea este un act creștin în sensul că reflectă mai bine precedentele biblice, imaginile biblice și teologia biblică despre corpul uman și viitorul său.

Din acest motiv, înmormântarea creștină este o practică care merită să fie revendicată ca o modalitate dureroasă, dar plină de bucurie, de a proclama în mod vizibil speranța creștină în mijlocul unei culturi fără speranță.

Pune întrebarea corectă

Deși în Biblie nu există nicio interdicție morală privind incinerarea, Scriptura oferă numeroase exemple de oameni ai lui Dumnezeu care își îngroapă morții și aproape niciun exemplu de oameni ai lui Dumnezeu care au fost incinerați.

Avraam și Sara, Isaac și Rebeca, Iacov și Rahela, Iosif, Miriam, Moise, David, Elisei, Ioan Botezătorul, Ștefan și, cel mai cunoscut, Hristos însuși au fost îngropați (Geneza 25:10; 35:19, 29; 49:31; 50:14; Numeri 20:1; Deuteronom 34:6; Iosua 24:32; 1 Împărați 2:10; 2 Împărați 13:20; Marcu 6:29; Fapte 8:2; 1 Corinteni 15:4).

Merită să ne întrebăm de ce. Existau și alte opțiuni – Stephen Prothero spune că „cu excepțiile notabile ale egiptenilor, chinezilor și evreilor, incinerarea pare să fi fost practica standard a anticilor”.

Cu toate acestea, înmormântarea a fost practica standard a poporului lui Dumnezeu în ambele Testamente. De ce?

Acest tipar nu s-a oprit odată cu finalizarea Bibliei. Istoria arată că, pe măsură ce creștinismul s-a răspândit în Imperiul Roman, incinerarea a dispărut și a fost înlocuită de înmormântare. Același lucru este valabil practic în toate culturile în care creștinismul a devenit dominant sau influent.

S-ar putea spune că doar odată cu diminuarea influenței creștinismului în lumea occidentală, incinerarea a revenit (deși creșterea populației și costurile unei înmormântări au jucat, de asemenea, un rol). De ce?

De ce înmormântarea a fost întotdeauna practica dominantă în rândul poporului lui Dumnezeu de-a lungul istoriei, chiar și atunci când era contra-culturală? Ar putea exista o potrivire naturală între credințele iudeo-creștine despre corpul uman și practicile iudeo-creștine de înmormântare?

Răspunsul este da, dintr-un motiv simplu. Și anume, ceea ce credem despre corpul uman și despre viitorul acestuia influențează modul în care tratăm corpul uman – chiar și după ce acesta a murit.

Corpul în religiile lumii

Din punct de vedere istoric, hindușii și-au ars morții. În zone precum India sau Nepal, incinerările se fac adesea în public. Acest lucru se datorează, cel puțin parțial, din cauza a ceea ce cred hindușii despre reîncarnare și corpul uman. Potrivit unui site hindus, „După moarte, carnea exterioară, corpul fizic nu mai are niciun scop, iar cea mai rapidă modalitate de a elibera sufletul și de a ajuta la procesul de reîncarnare este arderea corpului”.

Se observă astfel o potrivire naturală între convingerile hinduse despre trup și viața de apoi și practicile culturale hinduse legate de moarte – ceea ce nu ar trebui să surprindă pe nimeni.

Alte religii văd corpul ca pe o carapace sau o închisoare pentru suflet. Deși acest lucru nu exclude neapărat înmormântarea, face ca încrederea într-o înviere trupească să pară inutilă – la urma urmei, cine vrea să se întoarcă în închisoare după ce a evadat (Fapte 17:32)?

Pe de altă parte, deși nu toți cei care practică înmormântarea cred într-o înviere trupească, credința într-o înviere trupească pare să se preteze la o înmormântare (după cum vedem de-a lungul istoriei creștine).

Religia face parte din cultură, iar convingerile culturale influențează practicile culturale.

Corpul în Creștinism

În această privință, creștinismul este diferit de hinduism. În calitate de creștini, nu credem doar în nemurirea sufletului, ci și în învierea trupului.

Spre deosebire de multe alte religii, creștinismul are o viziune pozitivă asupra corpului uman și a creației în general. Biblia spune că Dumnezeu a creat lumea și tot ceea ce se află în ea și apoi a declarat-o „foarte bună” (Geneza 1:31; Geneza 1-2). Acesta este creștinismul de bază: creația fizică și corpul uman sunt lucruri bune, făcute de un Dumnezeu bun.

De asemenea, face parte din doctrina creștină de bază a persoanei umane. În calitate de ființă umană, ai putea fi descris ca fiind fie un suflet întrupat, fie un corp îndumnezeit. Ambele elemente sunt vitale.

A separa sufletul de trup este definiția morții (Iacov 2:26). Aceasta înseamnă că trupul tău nu este doar o cochilie, sufletul tău constituind „adevăratul tu”. Trupul tău este o parte esențială a naturii tale umane.

După cum spune Abigail Favale, „Corpurile nu sunt doar corpuri, ci și persoane care se manifestă”. Augustin a scris despre acest lucru în cartea sa clasică din secolul al V-lea, Orașul lui Dumnezeu, și a aplicat acest lucru la modul în care ne îngrijim de morții noștri:

„Căci dacă haina unui tată, sau inelul său, sau orice lucru pe care l-a purtat, este prețios pentru copiii săi, proporțional cu dragostea pe care i-au purtat-o, cu cât mai mult ar trebui să ne îngrijim de trupurile celor pe care îi iubim, pe care le-au purtat mult mai îndeaproape și mai intim decât orice îmbrăcăminte! Căci trupul nu este o podoabă sau un ajutor străin, ci face parte din însăși natura omului”.

Acesta este motivul pentru care Dumnezeu plănuiește să ne învie trupurile, mai degrabă decât să permită ca trupurile și sufletele noastre să fie separate pentru totdeauna în moarte.

Isus a fost îngropat pentru că Dumnezeu nu avea de gând să-L lase să vadă putrezirea – în schimb, avea de gând să-L învie a treia zi (Fapte 2:27; 1 Corinteni 15:4).

Și în timp ce majoritatea fraților și surorilor mai tineri ai lui Hristos vor vedea descompunerea înainte de a fi înviați, aceeași logică este valabilă și pentru noi: „Și dacă Duhul Celui ce a înviat pe Isus dintre cei morți locuiește în voi, Cel ce a înviat pe Hristos Isus din morți va învia și trupurile voastre muritoare din pricina Duhului Său, care locuiește în voi” (Romani 8:11; 1 Corinteni 15:51-55).

La fel cum teologia hindusă influențează practicile culturale ale hindușilor, tot așa teologia creștină timpurie a influențat practicile culturale ale bisericii, notează teologul Timothy George: „După cum atestă catacombele din Roma, primii creștini insistau să-și îngroape morții. Mormintele creștine erau numite coemeteria (cimitire), ceea ce înseamnă literalmente “locuri de dormit”, reflectând credința într-o înviere viitoare”.

Pe scurt, credința în bunătatea esențială a corpului uman și în învierea viitoare este o parte fundamentală a credinței și a viziunii creștine asupra lumii. Prin urmare, dacă aceasta a modelat practicile culturale cu privire la modul de tratare a corpului după moarte, acest lucru nu ar trebui să ne surprindă.

Trimite semnalele corecte

Având în vedere că, până de curând, creștinii au practicat aproape universal înmormântarea, ar trebui să ne oprim și să ne gândim înainte de a urma pur și simplu tendința culturală actuală. Ritualurile de moarte nu apar într-un vid cultural și teologic. Este tendința actuală una bună?

Mai important, având în vedere practica istorică a poporului Israel (atât în Biblie, cât și de atunci încoace), trebuie să ne gândim dacă potrivirea naturală dintre convingerile creștine și înmormântarea creștină explică această practică universală.

După cum a observat odată Russell Moore, „Întrebarea nu este pur și simplu dacă incinerarea este întotdeauna un păcat personal . . . Întrebarea este dacă înmormântarea este un act creștin și, dacă da, atunci ce transmite ea?”

Cred că răspunsul la întrebarea lui Moore este da – înmormântarea este un act creștin și transmite credința că ceea ce este semănat în slăbiciune va fi într-o zi înviat cu putere (1 Corinteni 15:42-43). Acesta este modul în care Pavel descrie învierea morților în 1 Corinteni 15 – cel mai cunoscut dintre toate pasajele despre înviere – unde folosește imaginea unei semințe plantate în pământ:

„Dar va zice cineva: „Cum înviază morţii? Şi cu ce trup se vor întoarce?” Nebun ce eşti! Ce semeni tu nu înviază dacă nu moare mai întâi. Şi când semeni, semeni nu trupul care va fi, ci doar un grăunte, cum se întâmplă: fie de grâu, fie de altă sămânţă”.

Îngroparea corpului este ca și cum ai semăna o sămânță. Ambele sunt îngropate în pământ și, în ambele cazuri, ceea ce iese din pământ este biologic continuu, dar astronomic mai bun. Hristos folosește aceeași imagine pentru propria moarte și îngropare când spune:

„Adevărat, adevărat vă spun că, dacă grăuntele de grâu care a căzut pe pământ nu moare, rămâne singur, dar dacă moare, aduce multă roadă.” (Ioan 12:24).

Acestea nu sunt atât de mult texte doveditoare care ne poruncesc să ne îngropăm morții, cât mai degrabă indicii imaginare ale adecvării naturale dintre înviere ca și credință creștină și înmormântare ca și practică creștină.

Fie că este vorba de agricultură sau de înmormântări, înmormântarea nu este un act final, ci un act de deschidere. Nu este doar un sfârșit, ci și un început. Aceasta este speranța pe care o avem ca sfinți în Hristos. Și aceasta este o oportunitate de care trebuie să profităm în mijlocul unei culturi păgânești. În înmormântarea creștină, nu ne debarasăm pur și simplu de un corp, ci plantăm o sămânță. Așa cum semănăm în speranța recoltei, îngropăm în speranța învierii.

Revendicarea înmormântării creștine

Sunt de acord cu Moore: „Ceea ce mă deranjează ca pastor creștin nu este atât de mult faptul că unii dintre noi sunt incinerați, cât faptul că celorlalți nu pare să le pese. La fel ca și cultura din jurul nostru, avem tendința de a vedea moartea și înmormântarea ca pe o chestiune individuală”.

Dar niciun om nu este o insulă, iar înmormântările, ca și nunțile, au fost întotdeauna evenimente comunitare cu implicații publice. Deși responsabilitatea de a face aranjamentele funerare ne va reveni în mod inevitabil nouă, ca indivizi, ar trebui să luăm aceste decizii cufundându-ne în Biblie și în imaginile sale, nu doar ca niște individualiști americani pragmatici, aistorici, care se lasă purtați de val.

Îmi dau seama că aspectele financiare sunt adesea un factor care determină alegerea incinerării în locul înmormântării. Iar pentru cei care ar prefera să-și îngroape cei dragi, dar nu-și pot permite, nu am decât compasiune.

Dar, din moment ce simpatia goală nu valorează prea mult, aș sugera că, dacă noi, ca biserică, încă mai credem că înmormântarea este un act creștin, atunci ar trebui să ne punem banii alături de vorbe și să oferim asistență financiară acestor oameni.

Am susținut că există o potrivire naturală între convingerile creștine despre trup și practica creștină istorică a înmormântării. Scopul meu nu este acelea de a condamna sau de a rușina pe cineva care a ales incinerarea pentru alții (cu atât mai puțin pe cei care pur și simplu au îndeplinit instrucțiunile celor dragi care au murit).

Dorința mea este orientată spre viitor, pentru a ne oferi ceva la care să ne gândim atunci când luăm decizii cu privire la înmormântările noastre și când discutăm planurile cu prietenii și cei dragi, în special cu cei care sunt în Hristos.

Înmormântarea este un act creștin în sensul că reprezintă mai bine exemplele biblice, analogiile biblice și învățăturile biblice despre trup. Așadar, în timp ce cultura noastră se păgânizează, haideți să fim contra-culturali. Să revendicăm înmormântarea creștină. Și haideți să spunem prin acțiunile noastre, precum și prin cuvintele noastre: „Credem în învierea trupului”.

Foto: Sandy Millar/Unsplash