Salvarea copiilor nenăscuți este un proces de lungă durată

Se pare că pentru fiecare problemă există întotdeauna și vești bune, și vești proaste, analizează Regis Nicoll într-un articol Crisis Magazine.

Pentru mișcarea pro-viață, vestea bună este că rata avortului din SUA este în descreștere de peste un deceniu, iar în prezent se află la cel mai scăzut nivel după 1974.

Vestea proastă este că, chiar și la această rată redusă, un copil este avortat la fiecare 50 de secunde și, în ciuda unei noi Curți Supreme pro-viață, „valul albastru“ rezultat la alegerile intermediare din 2018 a eliminat majoritatea pro-viață din Congres, anulând totodată perspectiva unei legislații care să vizeze limitarea avortului în viitorul apropiat.

Vestea bună este că o serie de state conservatoare au adoptat sau iau în considerare proiecte de lege care protejează copiii nenăscuți. Vestea proastă este că lumina roz care s-a revărsat peste One World Trade Center după adoptarea Legii sănătății reproducerii din New York reflectă o conștiință coruptă, pe care nu o deranjează nici avortul copiilor la final de sarcină, nici uciderea celor care au supraviețuit avortului.

Și asta ne duce la subiectul atitudinii publice.

Mulți americani care au sentimente contradictorii cu privire la moralitatea avortului – creștini și mileniali, mai ales – nu prea sunt de acord cu legalizarea acestuia. De fapt, opinia publică a rămas destul de constantă în ultimii douăzeci de ani, cu o majoritate de oameni (59%), inclusiv 55% dintre catolici și 44% dintre protestanți, favorizând legalizarea în „toate/cele mai multe cazuri“. Acest lucru s-a datorat în mare măsură succesului industriei avortului și a părților interesate în a controla termenii disputei.

Citește și Planul bugetar al lui Biden de 6 trilioane de dolari îi obligă pe contribuabilii americani să finanțeze avorturile

La început, lobby-ul pro-alegere a prezentat avortul ca un drept constituțional al vieții private, apoi ca o problemă de egalitate sexuală și alegere reproductivă („Corpul meu, alegerea mea“), asigurând totodată că ceea ce era distrus nu era o ființă umană, ci o grămadă de celule, o masă de țesut.

Abia când „noutățile“ științei medicale au început să fie acceptate – și anume, că o ființă umană completă din punct de vedere genetic și unică a fost creată la momentul concepției – retorica s-a schimbat în „persoane“, categoria de ființe care au drepturi în virtutea abilităților posedate într-o măsură considerată suficientă de (alegeți una): stat, medic, mamă, (?).

Dar pe măsură ce industria avortului s-a dezvoltat, în clinicile din întreaga țară s-a întâmplat ceva care a semnalat declinul său inevitabil: mamele se refereau la viața ce creștea în ele folosind termenul „copilul meu“, nu „fătul meu“ sau „embrionul meu“. Din ce în ce mai mult, femeile își exprimau îndoielile, regretul și vinovăția cu privire la deciziile lor, experimentând furia a ceea ce știau că este adevărat și ceea ce spune eticianul Jay Budziszewski, „nu se poate ca noi [ele] să nu știm“.

Retorica drepturilor și libertății de alegere, atât de eficientă în câștigarea luptei pentru legalizare, pierdea războiul împotriva conștiinței. Temându-se că un tsunami de vinovăție va trimite mișcarea înapoi în zilele practicii clandestine și a avorturilor auto-provocate, susținătorii ei s-au grăbit să abordeze dimensiunea spirituală care apăsa asupra femeilor.

Încă din 1992, scriitoarea feministă Ginette Paris solicita ritualuri sfinte. În cartea sa The Sacrament of Abortion, Paris scrie: „Cultura noastră are nevoie de noi ritualuri, precum și de legi care să readucă avortul la dimensiunea sa sacră, care este atât teribilă, cât și necesară … un sacrificiu … un sacrament pentru ca darul vieții să rămână pur.“

Pentru a răspunde la această „nevoie“, Coaliția Religioasă pentru Libertatea de Alegere Reproductivă a elaborat o liturghie celebră care să afirme „buna și sfânta decizie a unei femei de a avorta“. Urmând tiparul din Cartea de rugăciuni, are faza de Pregătire, Invitație, Rugăciune, Lectură și Binecuvântare.

Citește și 96% din biologi admit că viața începe în momentul fertilizării

Pe măsură ce cuvinte precum păcat și stigmat au fost înlocuite cu virtutea și sacramentul, agenții din complexul industrial al avortului au dobândit o înțelegere mai înaltă a rolurilor lor.

Melaney Linton, președinta Planned Parenthood Gulf Coast, și-a numit slujba „o datorie sacră“. În 2009, Barack Obama a spus unui grup de lideri evrei: „Noi [probabil, statul și progresiștii religioși] suntem partenerii lui Dumnezeu în chestiuni de viață și moarte“. Medicul de avorturi William Harrison, care a asistat-o o singură dată pe Hillary Clinton, a susținut că face „lucrarea lui Dumnezeu“. Iar dr. LeRoy Carhart – supranumit de Newsweek „Evanghelistul Avortului“ – s-a lăudat: „Avortul nu este un cuvânt format din patru litere, sunt mândru de ceea ce fac“. Oare unde am mai observat această atitudine?

Desigur, inspirat de succesul mișcării pentru drepturile homosexualilor, eticianul Jacob Appel a făcut apel la inițierea unei mișcări de Mândrie pentru Avort. În ceea ce privește porunca familiară din Proverbe 16:18, a explicat Appel, „realitatea politică și socială de astăzi este că mândria este o condiție necesară pentru acceptare și egalitate“.

Cu o retorică care amintește de Martin Luther King pe treptele Memorialului Lincoln, Appel a meditat: „Visez la ziua în care femeile nu se tem să meargă pe străzi cu insigne pe care scrie: ‘Am făcut un avort și a fost decizia corectă’, și când pe mașini sunt autocolante care spun: ‘Mulțumește-mi că am avortat când nu eram pregătit să fiu părinte’.“”

Noutăți pentru Appel: acea zi a început cu tricoul nerușinat al Planned Parenthood,  inscripționat cu „Am făcut un avort“, în urmă cu peste un deceniu. Astăzi, acea inițiativă are un megafon în Mișcarea Shout Your Abortion, promovată de publicația O a lui Oprah.

Lăsând la o partea insignele, autocolantele de pe mașini și sloganele, visez la o zi…

• Când avortul nu este rar, ci inexistent.
• Când clinicile de „planificare familială“ și angajații lor dispar.
• Când fiecare copil este primit cu drag în această lume, indiferent de condiția sa sau de cât de pregătiți sunt părinții săi.
• Când o familie numeroasă este lăudată și încurajată, mai degrabă decât privită dezaprobator din cauza amprentei sale asupra mediului.
• Când fiecare copil are o familie formată dintr-o mamă și un tată care să-l iubească, să aibă grijă de el și să îl transforme într-un adult sănătos și matur.

Acesta este visul meu.

Citește și De ce este esențială pentru creștini mișcarea pro-viață?

Având în vedere actualul climat politic și cultural, realizarea acelui vis nu va fi rapidă sau ușoară. Cu toate acestea, provocările sunt la fel ca cele cu care s-a confruntat William Wilberforce acum două secole, în lupta sa pentru a pune capăt sclaviei din Marea Britanie.

Avortul din secolul al XXI-lea, ca și sclavia secolului al XVIII- lea, are avantajele unor interese politice încrâncenate, legalității, prevalenței și acceptării publice, ca să nu mai vorbim de sprijinul unei industrii de miliarde de dolari. Ambele subiecte ridică întrebarea: ce face ca o persoană să fie considerată „persoană“?. Pentru sclavie, răspunsul era culoarea pielii. Pentru avort, răspunsul este mediul în care se află: „Chestia“ este in utero sau ex utero? Ambele își au rădăcina în ideologie sau într-o perspectivă asupra lumii, modelată de multiple influențe culturale.

În consecință, stoparea avortului nu poate fi niciodată realizată numai prin legislatură și instanțe. Incriminarea unei practici imorale îi poate reduce prevalența, dar nu o va elimina niciodată din peisajul cultural. Este un principiu de care William Wilberforce era foarte conștient.

Wilberforce și-a dat seama că acceptarea sclaviei se datora, parțial, lipsei de conștientizare socială, întrucât condițiile oribile de pe navele de sclavi și de pe plantațiile de zahăr din Indiile de Vest nu erau cunoscute pe continent și în sălile sfinte ale Parlamentului.

O problemă conexă era neglijența morală.

La vremea respectivă, Marea Britanie era în plin declin al creștinismului istoric. Strana și amvonul erau marcate de credințe nominale-către-heterodoxe. Lipsa de participare a laicilor și neglijența clericilor erau un fenomen răspândit. Rezultatul a fost o cultură „creștină“ construită pe zile de lucru de 16 ore, în condiții de muncă periculoase, muncă forțată, exploatarea copiilor și sclavie – ca să nu mai vorbim de o societate cu niveluri record de infracționalitate, vicii, sărăcie și foamete.

Istoricul Alvin Schmidt menționează că creștinii care au tolerat sclavia au făcut acest lucru pentru că fie nu erau conștienți de poruncile scripturale împotriva acesteia, fie „le-au ignorat cu bună știință“.

Același lucru este valabil și pentru avortul din prezent. Mulți oameni a căror gândire a fost întunecată de retorica pro-alegere nu și-au făcut niciodată timp să întrebe, cu atât mai puțin să investigheze ce se întâmplă cu adevărat în acele clinici „sigure“ și „sterile“; nici nu au stat să ia în considerare efectele imediate și latente asupra mamei și tatălui sau asupra copilului care s-ar fi născut.

Citește și Imaginea secolului

Există, de asemenea, o ignoranță răspândită cu privire la ceea ce permite și nu permite legea.

Este surprinzător cât de mulți oameni cred că Roe v. Wade permite avortul numai în primul trimestru; sau numai pentru cazurile de incest, viol sau riscuri serioase pentru mamă; când, de fapt, legea respectivă permite avortul din orice motiv, sau fără niciun motiv, pentru un copil ajuns la termen, până în momentul în care capul său ajunge pe canalul de naștere. Contrar percepțiilor populare, Roe v. Wade este „avort la cerere“, prin care chiar și practica cumplită și înspăimântătoare a avortului prin naștere parțială a devenit „teren sacru“ legal.

Neglijența morală este, de asemenea, o problemă. Mulți creștini care au „pus botul“ la libertatea de alegere fie nu sunt conștienți, fie nu sunt preocupați de pasajele biblice referitoare la persoana umană. Aceștia sunt la fel de neinformați cu privire la, sau resping, învățăturile Bisericii Primare împotriva avortului și  infanticidului în vremuri în care astfel de practici erau acceptate cultural și frecvente.

În lupta împotriva sclaviei, Wilberforce a înrolat un grup de prieteni cu aceleași idei – așa-numitul „Clapham Circle“ – bine poziționat în societatea britanică, pentru a schimba climatul moral și juridic. Au reușit să determine o schimbare a opiniei publice care, din păcate, a durat decenii să se reflecte în legislație, din cauza manevrelor politice și a distragerilor internaționale.

Cu toate acestea, în ciuda propriei descurajări și a sănătății precare, Wilberforce a rămas pe aceeași direcție timp de cincizeci de ani de luptă grea, având încredere în Dumnezeu pentru victoria finală. Pe 26 iulie 1833, în Anglia a fost adoptat Emancipation Bill, care a pus capăt istoriei sale lungi și întunecate de sclavie. William Wilberforce a murit la doar trei zile după aceea.

În același fel, în timpul nostru, lupta pentru a pune capăt avortului este o acțiune pe termen lung, care necesită un efort „wilberforcian“ din partea unor Wilberforce moderni.

Traducere și adaptare
Tribuna.US